论学校课程民族文化传承功能的实现

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论学校课程民族文化传承功能的实现


  [摘要]在全球化背景下,作为文化传递主渠道的学校教育理当担负起传承民族文化的重要功能。为此,民族地区基础教育课程改革应确立民族文化传承的课程目标,以价值性、开放性、现代性、需求性和公正性为原则,有效发掘丰富的民族文化课程资源,实施主题统整的课程组织形式,依托多样化的课程形式,以促进民族文化在学校中的传承。
  [关键词]基础教育;民族文化;课程设计
  
  每个民族在长期的历史变迁及特定的人文、地理环境的作用下形成了颇具特色的文化,生存其间的个体深受本民族文化的影响与模塑。从一个民族的延续和个体的生存、发展的需要出发,民族文化传承显得尤为重要。近代以来,受科技理性主义的影响,本土文化不断被边缘化,少数民族文化逐渐衰弱甚至濒临消失。随着对“文化中心论”的消解,如今我们已进入尊重文化多元与差异的社会,传承与保护逐渐衰弱乃至濒临消失的民族文化是时代赋予我们的伟大历史使命,作为文化传递主渠道的学校教育,传承民族文化当是其应有之义。尽管新一轮的基础教育课程改革在增强课程的地方适应性、多元文化性等方面作出了努力,但民族地区中小学课程对民族文化的关注仍然不够。为此,我们应秉持“中华民族多元一体”“和而不同”的课程价值取向,深化民族地区基础教育课程改革,使民族学校在传承人类共同文化的同时,充分发挥其传承我国少数民族优秀传统文化的功能。
  
  一、确立民族文化传承的课程目标
  
  首先,传承本民族文化并培植民族认同感。本土知识是少数民族人民在自己的生存、延续和发展过程中所形成的、具有自己独特内容与形式的知识体系,它深刻反映着一个民族独特的信仰、态度、价值观及行为准则、思维方式等。因此,学校课程应为民族学生提供系统学习本民族文化的机会,了解、掌握本民族文化的基本知识与技能,尤其要重视本民族语言文字的学习,以促进民族文化的学习,理解其深刻的文化内涵。在此基础上,学校课程才能唤醒民族意识,形成民族认同感。同时,学校课程应使学生的民族认同感不断扩展,从对本民族的认同到对民族一国家的认同直至对更广义的民族认同。
  其次,理解、接纳和欣赏其他文化与民族。我国是一个多文化、多民族社会,各民族形成大杂居、小聚居的分布特点,各民族之间相互交流。因此,民族地区基础教育课程不仅要重视帮助所有学生理解和欣赏本民族文化,而且要使其理解、接受和欣赏我国乃至世界的其他民族文化,承认文化丰富性和多元性,消除歧视与偏见,消除文化的界限,追求社会“多元一体”的理想。
  第三,发展学生跨文化能力。一个民主的、理性的多元社会客观上要求其公民必须能够超越民族和文化的界限,积极参与公共对话和行动。因此,民族学校应注重对学生跨文化能力的培养,发展他们的跨文化适应能力和理解能力,使其形成正确的文化态度,培植其民族归属意识,尤其应注重对学生跨文化交流能力的培养,发展学生的双语甚至多语能力,促进有效交流与沟通。
  第四,形成批判意识。民族学校课程应将培养学生的批判意识纳入课程目标之中。我们尊重多元文化,但也应该清醒地认识到在多元文化中也夹杂着一些与社会发展不和谐的音符。不仅如此,对本民族文化的认同与接纳也不是盲从和闭关自守,而是一种批判性的继承和创造性的发展。因此,提高学生的文化批判与选择能力以及文化创新能力应成为民族学校课程的重要目标。
  
  二、发掘丰富的民族文化资源
  
  多元文化教育家班克斯(J.A.Banks)指出,在课程内容中必须反映出其他族群的历史、经验、价值观念,给少数民族学生以了解自己文化的机会,培植他们的民族自尊心,同时也给优势族群的学生以了解他们文化的机会,消除偏见。费孝通也曾指出,人们首先要认识自身的文化,理解多元文化,才有条件在多元化的世界里确立自己的位置,与其他文化一起取长补短,共同建立一个大家认可的基本秩序。
  我国是多民族多文化的国家,拥有丰富而灿烂的民族文化,不仅有丰富的民间文学,如民间传说、故事、笑话、寓言、童话、儿歌、俚谚、传统歌谣,而且有独特的民族风情、影响深远的民族人物以及自然和人文景观等,蕴含着独特的价值和丰富的内涵。从民族文化中可以发掘出民族认同、生命教育、环境教育、人与自然和谐相处等丰富的教育主题,这些是多元文化课程发展取之不尽、用之不竭的宝贵资源。
  不过,面对如此丰富、形式多样的民族文化课程资源,该如何选择?时间的有限性与民族文化丰富性的矛盾,决定了学校课程应有所选择,将民族文化中最有价值的方面筛选出来。而要使基础教育课程建立在对民族文化的合理选择基础上,就必须确立一套筛选原则。
  第一,价值性原则。民族文化课程资源中的各类材料应明确显示多元和谐一体的价值准则,所选择的民族文化课程资源应有益于学生对民族文化的正确认识,有助于学生民族认同和跨文化交往能力的培养以及形成多元文化的价值理念。
  第二,开放性原则。基础教育课程改革的根本目的是加强课程与社会、课程与生活、学生与社会、学生与生活的有机联系,即打通“科学世界”与“生活世界”以及“书本世界”与“现实世界”之间的壁垒。因此,应以开放的心态对待少数民族创造的一切文明成果,尽可能开发与利用有益于学生发展的一切可能的课程资源,让课程空间向着社会生产、生活领域和自然领域无限延伸,从而使学校课程更加贴近生活与现实。
  第三,现代性原则。在鼓励各个民族和地区挖掘以自身文化传统为背景的课程资源的同时,我们不能因为曾经有过的辉煌沾沾自喜,从而走向另一个极端,即形成一种狭隘的民族情结和乡土情结,拒绝文化的创新与重构。民族文化课程资源的开发要有突破本民族文化局限性的意识,确立超越自身文化的价值观念,与时俱进,体现文化的现代性。
  

论学校课程民族文化传承功能的实现


  第四,需求性原则。民族文化课程资源的选择应满足学生的兴趣和需要,应贴近他们的生活与经验,所形成的课程内容是学生真实世界中具有个人与社会意识的问题,如学生喜欢的民族歌舞、民族器乐、民族民谣、民族民间游戏活动等。
  第五,公正性原则。民族文化课程资源的选择应力求避免对少数民族的刻板印象、偏见和歧视的材料,承认并允许其他文化或民族的价值,改变用主体民族或主流文化的标准判断非主体民族或非主流文化的传统。总之,以本民族文化为基点,在此基础上使民族文化课程资源的选取范围触及多民族、多文化的语言、价值体系、文化传统、社会条件和宗教信仰等,凸显其民族特色。   三、实施主题统整的课程组织方式
  
  一般而言,最易于获得的知识是统整琐碎的细节成为一整体的观念,并且在现实情境中,我们所了解和应用的知识并不是在学校中界定的不同区隔的知识,而是统整在真实问题和议题的情境中的知识。民族文化课程内容组织的有效方式是进行课程的统整,课程统整是以真实世界中具有个人和社会意义的问题作为组织中心,透过与知识应用有关的内容和活动,使学生将课程经验统整到他的意义架构中,将民族文化知识与经验置于情境脉络中,并亲身经验解决问题的方法,以便使学生接近和更易感受到它的意义。课程统整是以涵盖学生个人与社会关注的主题为依据,以主题概念为核心,在此基础上确定与该主题有关的概念和活动,以利用这些主题概念,培养学生综合的问题解决能力和探究精神。
  主题统整首先是确定主题。主题或问题是一个核心,课程内容的统整就是要通过这个核心把其他有关的事实或现象有组织地联系起来。主题可以从日常生活及活动的关注点萃取出来,也可从地方或社区的资源与文化遗产中获得,如各种节日活动(苗年、芦笙节等)或地方民俗活动(礼仪习俗、婚丧习俗、信仰习俗等)。主题还可源自社会问题或议题,如“民族文化与认同”“民族文化保护与传承”等,也可以是学生自身的议题或关注的事项,如“与来自不同文化的同伴相处”“我是谁”等。其中学生所关的事项和社会议题两种来源更为重要,毕竟个人和社会的各项问题就是构成生活的要素,也是年轻人用以组织知识和经验的架构。因此,主题的确定必须考虑与学生有关的问题与议题,必须关心学生生活世界的主要层面,并能激发学生动态和创造的行为。以苗族文化为例,我们可尝试将其分为欣赏与珍视—多姿多彩的苗族风情、行为规范与价值观、历史与贡献、身份意识、文化的沟通与交流、文化多样性等六个大的主题单元。
  其次是规划主题。在确定了主题的基础上,还必须对主题进行规划。课程统整时,计划始于一中心主题,然后借由确认与此主题或活动有关的大观念或概念,展开课程的计划。即围绕主题规划与主题相关的学习经验,在主题的脉络下统整适切的知识,形成次级概念,并围绕次级概念架构更次一级的概念与活动,组成主题网络。如“身份意识”这一主题网络,中心主题为认识我自己,次级概念包括自我概念、自尊、文化差异、价值等概念,而次级概念中的“文化差异”又包含理解与尊重、包容、友谊等,“自尊”中又包含族源探踪、姓氏探源、服饰寻踪、传统等(见图1)。
  总而言之,民族文化的课程统整应注意如下几点:第一,课程统整是由真实世界中具有个人和社会意义的问题所组成,例如文化差异、种族、语言等问题;第二,设计与组织有关的学习经验,考虑学生不同的文化背景,以统整的脉络组织学生的知识;第三,知识的发展和应用是要能诠释现行生活与世界的现象,作为行动的参考,而非准备考试或测验;第四,统整的重点要放在与文化知识应用有关的内容和活动上,使学生的课程经验统整至特有的意义架构中,并能亲身体验解决问题的方法;第五,学生能实际参与课程的设计,自己建构问题,并关心问题、解决问题,这也是一种民主的教育历程。
  
  四、依托多样化的课程形式
  
  地方课程、校本课程作为国家课程的必要补充,具有鲜明的地域性特点,是学校传承民族文化的主渠道,为此民族地区学校应开设好多种形式的民族文化课程。一方面,继续重视学科课程形式,民族文化教育应在各学科中进行有机渗透,并开设好以民族文化为基点的地方课程和校本课程。另一方面,注重潜在课程的开发,营造颇具民族特色的学校课程文化。针对民族学校的具体情况,我们应该赋予校园物质文化以更多的多元文化内涵,尤其要反映本地多民族文化特色。例如,学校的建筑可体现本地民族建筑风格,在校园设置象征民族图腾的雕塑,悬挂诠释民族神话的壁画,学校的图书馆、教室、会议室、餐厅的装饰等都要体现出民族文化的特色,甚至学生的校服一改统一的运动装而代以各少数民族服装,从而营造一种引导学生深入探究、帮助学生深刻理解民族文化的良好的文化氛围。除此以外,学校尤其要重视民族文化综合实践活动课程的开发。作为一种课程形态的综合实践活动课程,往往是基于学生的经验、兴趣和生活,并强调学生的体验,要求学生积极参与到各项实践活动中去,在做、考察、探究等一系列活动中应用知识、感悟人生、积累经验、建构活动的意义、认识事物之间的联系和关系,从而获得整体发展。综合实践活动所具有的内容与形式上的“整合性”以及“活动性”“体验性”特点,与民族文化的经验性、趣味性、实践性等特点十分契合,最易于民族文化的传承,是民族文化传承的有效途径。为此,民族地区基础教育应强化综合实践活动课程的开设,避免综合实践活动课程开发中存在的“课程悬缺”“课程候补”“低效开发”的现象,从传承与创新民族文化的目标出发,有效设计活动主题,利用研究性学习、民族社区实践、民族技艺教育、班团队活动、学校民族文化传统活动(节日庆典或民族艺术节等)、民族古迹和博物馆参观活动等形式实施民族文化教育。